國學《大學》三綱
三綱:明德,親民,止于至善。
大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。
〔出自《大學》·譯文〕大學的宗旨,在于顯明高尚的品德,在于使人棄舊向新,在于使人的道德達到最完善的境界。
三個“在”層層遞進,被稱為大學之道的“三綱”,“三綱”即三個宗旨、三個綱領。
格物、致知、誠意、正心,到修身、齊家、治國、平天下,則被稱為大學之道的“八目”,“八目”指的是為了達到“三綱”而設計的八項條目功夫,或者說八個進修階梯。
在儒學體系中,《大學》被定位為“大人之學”,即偉大的人、在高位上的人應該做到的行為規范,同時又是那些把“做偉大的人、做在高位上的人”作為人生目標的人應該學習的行為規范。
大學之道:大學的宗旨。
“大學”一詞在古代有兩種含義:一是“博學”的意思;二是相對于小學而言的“大人之學”。
古人八歲人小學,學習“灑掃應對進退、禮樂射御書數”等文化基礎知識和禮節;十五歲人大學,學習倫理、政治、哲學等“窮理正心,修己治人”的學問。所以,后一種含義其實也和前一種含義有相通的地方,同樣有“博學”的意思。
”道“的本義是道路,引申為規律、原則等,在中國古代哲學、政治學里,也指宇宙萬物的本原、個體,一定的政治觀或思想體系等,在不同的上下文環境里有不同的意思。
“明明德”,就是發揚光大人所固有的天賦的光明道德。
“明明德”,前一個“明”作動詞,有使動的意味,即“使彰明”,也就是發揚、弘揚的意思。后一個“明”作形容詞,明德也就是光明正大的品德。意指不斷地彰明人自己內在的光明的德行(仁義禮智信等),培養高尚的道德。
古人認為,人的德行賦之于天,人人皆有,但并非人人都能自覺。
孟子講善性,認為人心是良心,人情是真情,所以他說“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也”“仁義禮智,非外鑠我也,我固有之也”“圣人與我同類”“人皆可以為堯舜”。
“明德”即“善端”“善性”。“善端”如星星之火,泉源細流,如欲“善端”培養成“善性”(即圣人之性),必須“擴而充之”,同時還要謹防腐濁的玷污。
所以“明明德”的第一個“明”就是要闡明、彰顯、發揚光大,這正是修己、內圣之道。
“在親民”,親民:根據后面的“傳”文,“親”應為“新”,即革新、棄舊圖新。親民,也就是新民,使人棄舊圖新、去惡從善。
“親民”,是指親和百姓,以百姓的好惡為好惡,愛護民眾,這也是儒家“德治”“仁政”思想的來源。
孔子說“仁者愛人”“己欲立而立人,己欲達而達人”“己所不欲,勿施于人”“老者安之,朋友信之,少者懷之”,
孟子說“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”“親親而仁民、仁民而愛物”,都是一種親民的思想。所以,“親民”正是安人、外王之道。
“止于至善”,就是要求達到儒家封建倫理道德的至善境界。
“止于至善”,是指追求最高、最完美的意境,保持盡善盡美的境界。修己、安人二者結合,內圣、外王二者統一,才能達到至善的境界。而一旦達此目標,就要恪守這一目標而不移。
所以說,大學之道是大人、君子之學,至善是中國文化中修養的最高境界。
“為人君止于仁,為人臣止于敬,為人子止于孝,為人父止于慈,與國人交止于信。”
《大學》四心四端
四心四端,就是“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之 心,禮之端也;是非之心,智之端也。”
孟子從性善論出發,認為:惻隱,羞惡,辭讓,是非,四種情感是仁義禮智 的萌芽。仁義禮智這四種德行,即來自四種情感,故稱四端。
孟子認為,四心四端是先天潛在的自性;但他同時認可后天培養的作用:因 為四心只是這仁義禮智四種道德范疇的發端,是苗頭,還比較弱。不用心加以培養擴充,則很容易夭折。
四心既然是自性,那么惻隱之心,也應該是人皆有之。
當小孩落水,貧者患 重癥,都會有人冒險入水救命,慷慨解囊相助;看到飽受戰爭傷害的人民會同情 ,看到無力生活的乞討者會施舍,愛護動物,關注小蟲,都是惻隱之心的表現。
羞惡之心,人皆有之?羞惡之心是無形中做了錯事,有羞惡負罪感。
古代著 名的例子有廉頗負荊請罪,周處除三害等等。
今天做錯了事,有良知的人仍有羞惡負罪感,良知泯滅的人,則無動于衷,甚或以恥為榮。
辭讓之心,人皆有之?
古有“讓則相容,爭則相斗”的理念,更有堯舜讓賢 ,孔融讓梨的名例。
尊老愛幼,扶危濟困,相謙相讓的事例的確不少;
今天尊老愛幼的傳統美德得以傳承,在公交車上給老弱病殘孕讓座,這些小事則能體現辭讓;
一但涉及到根本利益則當仁不讓,體現的是相爭。
比如兄弟爭房產,姐妹爭家產等等,都會斤斤計較,寸步不讓。直至鬧上法庭,引出個“義斷親疏只為錢 ”的結果,方才罷休。
是非之心,人皆有之?
孟子說:“是非之心,智之端也。”
判斷是非,顯示 的是一個人智力的高下,道德素養的厚薄,知識的深淺等綜合因素。
有的人綜合 能力差,常常沒有正確的是非觀:要么人云亦云,要么視非而是,視是而非。
比 如小布什在沒有聯合國授權的情況下悍然發動對伊拉克的戰爭,給伊拉克造成了 幾十萬人的傷亡 ,大批人民流離失所,六親離散,老失子女,少失父母的人間慘劇。
這明顯是一種非正義的罪惡戰爭。但有人卻大肆吹捧小布什,認為小布什此 舉給伊拉克帶來民主和進步。這種人既沒有惻隱之心,也顛倒是非之心,完全是 一種麻木不仁的另類。這種人是孟子擔心的那種“四心夭折”的人。
《大學》:七證
七證:知、止、定、靜、安、慮、得。
【原文】
知止而后能定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。
【注釋】
1)止:此處做名詞,停止的地方。根據文意可以變通為:目的、目標、志向等。
2)知止:知道停止的地方。可以變通理解為:確定目標或知道目標。
3)定:堅定,意志堅定。
4)靜:心不妄動曰靜,即心情沒有起伏波動就叫靜。可變通理解為:心情平靜。
5)安:安穩,安定,身心安定。
6)慮:考慮。此處可以理解為:處事精詳。
7)得:得到,得其所止,即達到確定的目標。
8)本末:“本”原指樹根,可以引申為:主體、大局、核心等等。“末”原指細枝末節,可以引申為輔體、局部、邊緣等。
9)道:本意是道路,可引申為規律、原則。在這里是指儒家希望達到的高尚品德境地。
【譯文】
確定了希望達到的理想目的地之后才能意志堅定,意志堅定之后才能心情平靜,心情平靜之后才能身心安定,身心安定之后才能做到精思熟慮,精思熟慮之后才能有所收獲。事物的生長規律是先生根后長枝葉,事情的發展是先有開始后有結果,知道達到理想境界需要進行的先后步驟,就可以接近理想境界了。
知道應達到的境界才能夠志向堅定;志向堅定才能夠鎮靜不躁;鎮靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周祥;思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝未,每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理,就接近事物發展的規律了。
【解讀】
上一句“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善”意在說明《大學》這門學問的思想體系包括“明明德”、“親民”、“止于至善”三個方面,是《大學》這門課程的三個綱領,而“止于至善”即“達到高尚的品德”是《大學》所倡導追求的最終結果。
“知止而后能定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”緊承上句,意在說明“達到高尚的品德”的修煉方法分為“知止”、“定”、“靜”、“安”、“慮”、“得”六個步驟,而這六個步驟組成了修煉的基本方法。
“物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。”是作者用舉例的方法來說明只要掌握了正確的修煉方法就可以達到高尚的品德這個目的。
作者提出的“知止”、“定”、“靜”、“安”、“慮”、“得”六個修煉步驟,是對孔子提倡的“禮樂”引導世人的一個重要改革,變“用禮教直接別人”而為“修煉自己得道而影響別人”,變“對外”而為“對內”,變“對他人”而為“對自己”。
春秋戰國時期,正是禮崩樂壞的時期,原來具有約束力的制度正在遭受具有巨大破壞力的現實的挑戰,公然出現違禮、僭禮的混亂情形,而且毫無顧忌。
在這種情境之下,孔子重建禮樂舊制度的要求便得不到世人的信任與采納,因此孔子倡導的學說便有被時代所拋棄的危險。但作者深刻領悟了孔子學說的精髓,認為“禮”不在“形”而在“心”,不在“導”而在“敬”,只有“修心煉性”才能開啟“齊家”、“治國”、“平天下”的現實之門。正是作者的這一改變,挽救了儒學,挽救了儒家,使之生生不息而綿延千年。
告訴我們一個人修行的邏輯進程是:知止、定、靜、安、慮、得。
一個人定不下來有三種毛病。
散亂,心不能長時間地專注于一個東西,一會兒想想這個,一會兒想想那個,亂七八糟,沒有條理。
掉舉,心處于亢奮狀態,整個情緒高漲,浮想聯翩。
昏沉,整天昏昏欲睡,不知道自己在干什么。
改掉這三種毛病,應當在定靜的狀態下,觀照自身。
只有從“止于至善”出發,那么就心定,不會有差錯;進而能靜,就不躁不求;因為靜,故情性安和;既然安和,就會思慮事情;進而于事情也就得其適宜了。這就是儒家身心修養的重要途徑。
有了“定”和“靜”,才能真正安下心來做事。
“安”之后就要進入另外一種境界“慮”,處事精詳,深思熟慮。
“慮”之后就是“得”,這個“得”并非指得到了什么物質的東西,而是得到做事做人的最恰當的方式、方法。
從現代管理層面品讀《大學》的第一段話:其一,要求我們要有高尚美好的愿景;其二,要系統做事才能真正成功。系統做事就是有組織地按步驟、分輕重緩急做事,通俗說就是要學會“彈鋼琴”。
與此同時,要將現代管理理念、原則、方式方法持之以恒,有序推進,把握節奏,分清主次。最后告訴我們做事取得成功之根本所在“物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣”。
《大學》八目
八目:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。
〔出自《大學》·譯文〕
想要治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭和家族;想要管理好自己的家庭和家族,先要修養自身的品性;想要修養自身的品性,先要端正自己的心思;想要端正自己的心思,先要使自己的意念真誠;想要使自己的意念真誠,先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物的道理。
“古之欲明明德于天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。”
格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,后世稱之為《大學》的“八條目”,這是實現“三綱領”的具體步驟。
“八條目”的中心環節是修身,格物、致知是修身的外部途徑,誠意、正心是修身的內在前提,齊家、治國、平天下是修身的更高一個層次的自我實現,所以《大學》第一篇在末尾的時候又說“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”
物格而后知至;知至而后意誠;意誠而后心正;心正而后身修;身修而后家齊;家齊而后國治;國治而后天下平。
自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而未治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識;獲得知識后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養品性;品性修養后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。
上自國家元首,下至平民百姓,人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了,家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急,本末倒置卻想做好事情,這也同樣是不可能的!
所謂誠其意者:毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。
〔出自《大學》·譯文〕所謂使意念真誠,是說不要自己欺騙自己。就像厭惡惡臭的氣味,就像喜愛美色,一切都發自內心的真實,這樣才能使自己心滿意足。所以,君子哪怕在獨處時也一定要慎重。
所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正,有所恐懼,則不得其正,有所好樂,則不得其正,有所憂患,則不得其正。
〔出自《大學》·譯文〕如要修養好品德,則先要端正心意。心中憤憤不平,則得不到端正;心中恐懼不安,則得不到端正;心里有偏好,則得不到端正;心里有憂患,則得不到端正。
君子有諸己,而后求諸人。
〔出自《大學》·譯文〕品德高尚的君子,總是自己先做到,然后才要求別人做到。
大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。
知止而后有定;定而后能靜;靜而后能安;安而后能慮;慮而后能得。
物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。
古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;
欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。
物格而后知至;知至而后意誠;意誠而后心正;心正而后身修;身修而后家齊;家齊而后國治;國治而后天下平。
自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而未治者 否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也! 選自《禮記·大學·三綱八目的追求》
古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人,先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修養自身的品性;要想修養自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠,先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。
翻譯
大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德,在于使人棄舊圖新,在于使人達到最完善的境界。 知道應達到的境界才能夠志向堅定;志向堅定才能夠鎮靜不 躁;鎮靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周祥;思慮 周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝未,每件事情都有開始有終結。明白 了這本末始終的啟發,就接近事物發展的規律了。
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人,先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭和家 族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修養自身的品性;要想 修養自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠,先要使自己獲得 知識;獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。
通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識;獲得知識后 意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養品性;品性修養后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后 才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。
上自國家元首,下至平民百姓,人人都要以修養品性為根本。 若這個根本被擾亂了,家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急,本末倒置卻想做好事情,這也同樣是不可 能的!
其它解釋
所謂三綱,是指明德、新民、止于至善。它既是《大學》的綱領旨趣,也是儒學“垂世立教”的目標所在。
所謂八目,是指 格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它既是為達到“三綱”而設計的條目工夫,也是儒學為我們所展示的人 生進修階梯。 縱覽四書五經,我們發現,儒家的全部學說實際上都是循著這三綱八目而展開的。
所以,抓住這三綱八目你就等于抓住了一把打開儒學大門的鑰匙。循著這進修階梯一步一個腳印,你就會登堂入室,領略懦學經典的奧義。
就這里的階梯本身而言,實際上包括“內修”和“外治”兩大方面:前面四級“格物、致知,誠意、正心”是“內修”;后面 三級“齊家、治國、平天下”是“外治”。
而其中間的“修身”一環,則是連結“內修”和“外治”兩方面的樞紐,它與前面的 “內修”項目連在一起,是“獨善其身”;它與后面的“外治”項目連在一起,是“兼善天下”。
兩千多年來,一代又一代中國知識分子“窮則獨善其身,達則兼善天下”(《孟子·盡心下》),把生命的歷程鋪設在這一階梯之上。
所以,它實質上已不僅僅是一系列學說怯質的進修步驟,而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯了。它鑄造了一代又一代中國知識分子的人格心理,時至今日,仍然在我們身上發揮著潛移默化的作用。
不管你是否意識明確,不管你積極還是消極,“格、致、誠、正,修、齊、治、平”的觀念 總是或隱或顯地在影響看你的思想,左右著你的行動,使你最終發現,自己的人生歷程也不過是在這儒學的進修階梯上或近或遠地展開。事實上,作為中國知識分子,又有幾人是真正出道入佛的野鶴閑云、隱逸高士呢?說到底,依然是十人九儒,如此而已。
評價
總體上來說,三綱八目學說體現了中國古代思想家中儒家學派的對人的教育的根本思想,其充分肯定了人的社會屬性,強調人在社會中的作用和對人的教育,總結出了一個人的修養(也就是今天我們所說的綜合素質)是成就事業大小的衡量標準,并且對一個人要成就如何的事業,走什么樣的方向提供崇高的指導。正是這種思想造就了中國后世知識分子“達則兼濟天下,窮則獨善其身”的光輝思想。